Fiction_C1Fiction : un mot dont le sens semble aller de soi. Un mensonge, une invention. La fiction s’oppose au réel aussi sûrement que nos rêves à la réalité quotidienne. En est-on certain ? Et d’abord, qu’est-ce que le réel ? Qu’en savons-nous ? Comment nous définissons-nous par rapport à lui ? Partant d’un questionnement sur le réel et notre rapport à lui, Vincent Engel convoque non seulement les spécialistes de la théorie littéraire, mais aussi des psychologues et des philosophes, sans oublier les principaux écrivains de la seconde moitié du siècle, tels Camus, Sartre, Robbe-Grillet, Gary ou Tristan, afin de confronter leur vision de la littérature et de la fiction à celle des théoriciens. Car les écrivains ne sont-ils pas les premiers concernés ? L’auteur s’attaque ainsi à une redéfinition de la fiction, considérée comme une manière privilégiée de fonder notre humanité et de transmettre la mémoire.


Publication : Edern éditions (2006), Ker éditions (2013)

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  • Extrait

    On pourrait paraphraser La Rochefoucauld : « Il en est du réel comme de l’apparition des esprits ; tout le monde en parle mais peu de gens l’ont vu. » Et il pourrait être décourageant de devoir débuter un essai par une telle question, qui a nourri tant de pages, utiles ou non, dans tant de domaines de la pensée et de la réflexion humaines. De l’homme des cavernes à Einstein, en passant par Homère, Shopenhauer, Heiddeger, Shakespeare, l’être humain ne s’est peut-être pas posé d’autre question que celle du réel et de son positionnement par rapport à celui-ci. Même George Bush jr. et Sadam Hussein ont une idée du réel. À l’évidence, ils ne la partagent pas – mais en est-on si sûr ?
    L’hypothèse est d’ailleurs peut-être téméraire. Il est loin d’être évident que tous nos semblables s’interrogent sur le réel. N’est-ce pas la toile de fond de notre existence, sa condition, son horizon ? Le matérialisme ambiant n’en fait-il pas même notre raison de vivre ? Le réel, n’est-ce pas cette précieuse assise de valeurs, de certitudes, de références qui permet l’organisation politique et sociale, qui assure la transmission du savoir et, surtout, des biens ? S’interroger sur le réel, dans notre société néolibérale, est un loisir oiseux délaissé aux artistes, aux philosophes et autres parasites intellectuels que l’on tolère encore dans les universités, en attendant le jour où celles-ci s’inclineront devant le dieu Réel et ne formeront plus que des producteurs et améliorateurs de concret. Le chercheur qui lutte contre le cancer répond, agacé : le réel, je le côtoie tous les jours dans les chambres de mes malades. le physicien, qui tente de repousser les limites de notre connaissance de l’univers, soupire ; on ne maîtrise pas encore le millième de la réalité qui nous entoure, le reste n’est que du vent qui coûte cher aux contribuables, quand il ne met pas en péril l’éducation des individus en les nourrissant de dangereuses chimères. Et le banquier confirme : le réel, ce sont les courbes de la bourse, qui font et défont ma bonne humeur, voire ma raison de vivre.
    Mon entrée en matière était donc outrecuidante. À bien y réfléchir, on ne pose guère la question du réel, ou plutôt, le réel n’est pas une question. C’est une évidence qu’il est malvenu de mettre en cause. Id est, cqfd. S’interroger sur le réel au lieu de le vivre pleinement, c’est préférer la masturbation – intellectuelle, évidemment – à la copulation. Mais comme le chantent malicieusement Berger et ses amis, dans Hair, « Masturbation can be fine » et il y a belle lurette que les médecins, auxiliaires du réel, ont établi qu’elle ne causait aucun dommage à nos capacités auditives, réhabilitation appuyée par les sexologues qui n’en font pas un obstacle rédhibitoire à une sexualité épanouie, mais plutôt un adjuvant bienvenu.
    C’est plus fort que moi. Sujet déviant, dangereux. Répétons, jusqu’à s’en convaincre : « Je crois en un seul monde, unique et immanent ». Et puisque l’idée m’est venue de consacrer des pages au réel, concluons avec sagesse que seule une page blanche pourrait en rendre compte avec justice. Mesdames, Mesdemoiselles, Messieurs mes lectrices et lecteurs, voici la page la plus exacte jamais consacrée au réel :

    [PAGE BLANCHE]


    C’est bien le problème. La page blanche, on le sait, a toujours angoissé l’écrivain. Mais à prendre la question sous cet angle, on se dit que ce n’est pas par peur d’un manque d’inspiration, mais bien par celle qui l’oppose au réel. L’écrivain, le poète, le philosophe ne se satisfont pas des certitudes sur ce qu’ils sont supposés utiliser comme matériau premier. Et si on leur répond qu’ils sont là pour élucider nos rapports à l’évidence, ils rétorquent : quoi ? n’est-ce pas évident ?
    C’est le blanc du réel qui inquiète. Au médecin, il est simple d’opposer que le monde ne se limite pas, heureusement, aux chambres de ses malades, sans quoi il serait vain de tenter des soins. Au physicien, on rappellera qu’avant Copernic, on brûlait ceux qui prétendaient que la terre était ronde ou qu’elle tournait autour du soleil. Au banquier, on aura beau jeu de démontrer que ce qui détermine les courbes qui le fascinent plus que celles des femmes est aussi saugrenu et irrationnel qu’une bagarre d’enfants dans une cour de récréation. Et le poète, impudent malicieux, s’étonne : quoi ? comment le réel, infinité de certitude, peut-il tolérer qu’on le questionne ? Car les questions existent, de même que les doutes. Serait-ce une divinité clémente ou impuissante ? Faut-il penser le réel comme l’on réfléchit à Dieu ? Hans Jonas, dans l’essai qu’il consacre à la question de Dieu après Auschwitz, conclut que les trois attributs divins – la toute-puissance, la compréhensibilité et la bonté – sont incompatibles ; en choisir deux exclut le troisième. Si Dieu est tout-puissant et compréhensible, il ne peut être bon. S’il est bon et tout-puissant, il n’est pas compréhensible. Et s’il est compréhensible et bon, il pleure son impuissance.
    Mutatis mutandum, le réel peut-il tout expliquer ? N’y a-t-il que lui ? Est-il bon ? S’il n’y a que le réel et que toute explication en part et y revient, à l’évidence il n’est pas bon ; il suffit d’allumer un poste de télévision. S’il est bon et qu’il est notre seule référence, l’athée optimiste convient qu’il faut retrousser les manches pour l’aider à être plus puissant – projet des totalitarismes matérialistes qui somment les artistes de contribuer à ce juste combat pour l’amélioration du réel. Quant à prétendre qu’il est bon et tout-puissant, revient à admettre qu’une autre force lutte dans l’ombre contre lui – une force irréelle, surnaturelle -, ce qui nous ramène au mysticisme.

    Est-il fondé de questionner le réel dans une optique théologique ? Je le pense. Ce n’est pas le sujet qui détermine entièrement le discours que l’on porte sur lui ; ce sont les interrogations et les comportements qu’il suscite chez l’être humain. On rétorquera que nul n’a jamais prouvé l’existence de Dieu, alors que celle du réel, quand bien même on peut discuter de tel ou tel aspect, est indubitable. Mais c’est bien le piège de la réflexion telle qu’elle se développe dans notre société : le sujet ne peut être en même temps l’explication. Le système ne peut se définir lui-même. Notre certitude du réel aurait été méprisée par un Moyen Âge pétri de religiosité pour lequel la seule « réalité » était d’ordre religieuse. Nous accordons aujourd’hui au réel la même prédominance que les sociétés théocratiques le firent et le font encore, ailleurs, au nom de Dieu.
    Les plus têtus m’opposeront un écrivain (presque) contemporain pour qui le réel était une certitude indiscutable : Jean-Paul Sartre. Je me contenterai de préciser à présent (j’y reviendrai plus loin) que le réel qui préoccupait le grand homme n’était autre que le réel de Jean-Paul Sartre. Dans Une mort si douce, Simone de Beauvoir raconte comment son illustre compagnon s’opposa à son retour en France alors que l’on venait de l’avertir de l’aggravation de l’état de santé de sa mère. Ils étaient alors en tournée à Prague, défendant devant un public acquis la soumission au réalisme socialiste. Sartre travaillait à sa statue, cette réalité comptait infiniment plus que celle de Simone de Beauvoir. Qu’est-ce que la mère pour le siècle ? Aujourd’hui, avec le recul, on voit que la statue s’effrite et qu’Une mort si douce est peut-être le plus beau livre du Castor – tout comme l’est Les mots où Jean-Paul proclame, sous la ruse de l’auto-accusation maoïsante, son amour inconditionnel pour la dangereuse irréalité de la littérature.
    Non, le réel ne va pas de soi. Outre que la science la plus « pure » et la plus « dure » n’a pas encore refermé le dossier de l’instruction, et même si elle pose comme postulat qu’il ne pourrait en aucun cas déboucher sur un procès, les artistes, depuis Lascaux, l’interrogent, ou plutôt s’interrogent sur l’étonnant rapport que l’être humain entretient avec le réel. On dira que les artistes sont de dangereux malades et l’art, un mal qu’il convient d’éradiquer. C’est effectivement le projet de toute dictature, où l’art, s’il est toléré, a pour seule fonction le renforcement de l’idéologie dominante et du réel qu’elle défend et qui la fonde. Mais il n’y aurait sans doute pas d’artistes s’il n’y avait des lecteurs, des spectateurs, des individus plus nombreux encore qui se posent les mêmes questions et ne sont pas capables de produire une oeuvre. Pour un écrivain, mille lecteurs. Le mal est profond. Brûlons les livres ! Mais un certain roman, Fahrenheit 451, ne raconte-t-il pas comment, face à cette solution, les « malades » se muent en livre, déblayant leur mémoire de l’inutile pour y accueillir ce que le pouvoir a voulu réduire en cendres ? Bien sûr, ce n’est qu’un roman… Mais le médecin, quand il rentre chez lui le soir, porteur des angoisses de malades incurables à qui il a essayé de faire croire que sa science était plus puissante qu’elle ne l’est – il n’ose plus prétendre à sa toute-puissance -, à quel réel confie-t-il son angoisse ? Où cherche-t-il à l’apaiser ? C’est certain, la médecine progresse ; mais en quoi cela concerne-t-il l’enfant leucémique qu’il a quitté une heure plus tôt en sachant qu’il ne le reverra plus vivant ? Et l’astrophysicien, lorsqu’il sent la main douce d’une jeune femme dans la sienne, au cours d’une promenade vespérale, pense-t-il vraiment à la nature gazeuse des corps célestes qui brillent au-dessus de leurs têtes amoureuses ? La biologiste qui sent contre elle le corps de son amant le considère-t-elle comme un assemblage de tissus, de viscères, de protéines ou que sais-je encore ? Et le plaisir qui pointe est-il vraiment le seul produit d’une montée hormonale ? N’importe quel partenaire, alors, ferait l’affaire, ou, pour en revenir là, une pratique solitaire sans risque de contamination. Et le golden boy effondré devant ses pertes sent les larmes monter à sa gorge alors qu’un choral de Bach monte de sa chaîne hi-fi high-tech qu’il va sans doute devoir abandonner aux huissiers.
    Sans parler de vous, de moi. Le réel ? Lequel ? Celui que je vis, celui que j’entrevois à la télévision ? Des femmes et des enfants qui meurent sous les bombes ou de faim ? Des patrons richissimes et impudents qui reçoivent des fortunes indécentes simplement pour cesser d’aggraver la situation – le réel ? Un enfant qui refuse de manger ses carottes et réclame du chocolat, un autre qui n’a plus la force de demander une croûte de pain ? Je ne cherche pas à faire dans le mélodrame. Ce ne sont que quelques images puisées dans la boîte de Pandore que l’on nomme « réalité ».
    Alors non, le réel ne va pas de soi. Absolument pas. Sa nature et même son existence ne sont pas plus assurées ou fondées que celles de Dieu. On s’écriera que si l’on démonte la certitude du réel comme l’ont fait les Lumières pour Dieu, on en reviendra à la théocratie. Mais je ne veux pas détruire le réel et Dieu ne m’intéresse pas. Ce qu’il faut questionner, c’est la certitude. Le doute n’a aucune raison de se reposer après avoir mis à mal la métaphysique. Il peut s’attaquer à la physique. Un doute méthodique, contrôlé ; pas la suspicion généralisée qui domine aujourd’hui. L’exercice sera difficile, sans doute. C’est ma seule certitude, en l’affaire.
    Les questions que l’on peut se poser se retrouvent peut-être dans trois interrogations générales que j’aimerais développer : qu’est-ce qui est ? que se passe-t-il ? qui suis-je ?
    Qu’est-ce qui est ? Quelle est cette réalité dans laquelle se déroule mon existence ? Que se passe-t-il ? Quelle est la logique des événements qui composent, l’un après l’autre, mon destin et celui de la société dans laquelle je vis ? Qui suis-je enfin ? Ce n’est pas la moins angoissante des questions…

 

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